선한 사람들이 모이면 선한 집단이 될까요? 저는 한동안 그렇게 믿었습니다. 그런데 직접 단체 활동을 경험하면서 그 믿음이 완전히 흔들렸습니다. 라인홀드 니버의 『도덕적 인간과 비도덕적 사회』는 그 혼란을 언어로 정리해 준 책입니다. 개인의 양심이 왜 집단 안에서 무력해지는지, 그 구조를 냉정하게 짚어냅니다.
좋은 의도가 집단 안에서 무너지는 순간
일반적으로 좋은 사람들이 모이면 좋은 결과가 나온다고 알려져 있습니다. 그런데 제 경험상 이건 절반만 맞는 말입니다. 저는 몇 년 전 한 단체 활동에 참여한 적이 있습니다. 구성원 한 명 한 명은 정말 괜찮은 사람들이었습니다. 개별적으로 대화를 나누면 서로를 배려하고, 불합리한 일에 분명히 문제의식을 갖고 있었습니다. 그런데 단체의 이익이나 체면이 걸린 결정을 해야 하는 순간, 분위기가 완전히 달라졌습니다. 평소라면 절대 하지 않았을 말들이 자연스럽게 나왔고, 문제를 지적하는 사람은 분위기를 흐리는 사람으로 취급받았습니다. 솔직히 그 장면이 꽤 오래 머릿속에 남았습니다. 니버는 이 현상을 집단 내 책임 분산(diffusion of responsibility)으로 설명합니다. 여기서 책임 분산이란, 개인이 집단 속에 속하게 되면 자신의 행동에 대한 도덕적 책임감이 희석되는 심리적 현상을 의미합니다. '내가 한 것'이 아니라 '우리가 한 것'이 되는 순간, 개인의 양심은 뒷걸음질 칩니다. 집단 정체성(group identity)이 강해질수록 이 경향은 더 두드러집니다. 집단 정체성이란 개인이 특정 집단에 소속감을 느끼며 그 집단의 규범과 이익을 자신의 것으로 내면화하는 심리적 상태입니다. 심리학에서는 이를 방관자 효과(bystander effect)와도 연결 짓습니다. 주변에 사람이 많을수록 개인의 개입 의지가 줄어드는 현상인데, 집단 의사결정에서도 비슷한 구조가 작동합니다. 실제로 집단 내 비윤리적 행동 발생 가능성은 개인 단위보다 유의미하게 높다는 연구 결과도 있습니다(출처: 한국심리학회).
권력 구조가 도덕보다 먼저 작동한다
니버의 분석에서 제가 가장 설득력 있다고 느낀 부분은 권력과 이해관계에 관한 대목입니다. 그는 사회가 선의만으로 굴러가지 않는다고 단언합니다. 현실 사회는 헤게모니(hegemony) 구조 안에서 움직입니다. 헤게모니란 특정 집단이 물리적 강제 없이도 사상과 문화, 규범을 통해 지배력을 유지하는 방식을 가리킵니다. 권력을 가진 집단은 굳이 억압하지 않아도 자신들의 이익에 유리한 방향으로 규칙을 설계하고, 그 규칙이 자연스럽게 느껴지도록 만들어 냅니다. 제가 단체 활동에서 목격한 것도 결국 이 구조였습니다. 리더십을 가진 소수가 의사결정 방향을 사실상 정해놓고, 나머지는 그 흐름에 이의를 제기하기 어려운 분위기가 형성되어 있었습니다. 개인적인 의문이 있어도 집단의 방향을 거스르지 못하는 모습이 반복되었고, 저 역시 그 압력에서 완전히 자유롭지 못했습니다. 이처럼 불평등과 억압은 단순한 우연이 아니라 구조적 문제라는 점을 니버는 명확히 지적합니다. 권력을 보유한 집단은 자발적으로 특권을 내려놓지 않으며, 따라서 사회 변화는 제도적 견제 없이 자연스럽게 이루어지기 어렵습니다. 2024년 국내 권력 집중 관련 연구에서도 상위 집단의 자원 독점 경향이 구조적으로 재생산된다는 결론이 도출된 바 있습니다(출처: 한국사회학회). 니버가 집단을 부정적으로만 본다는 시각도 있는데, 저는 그 해석은 다소 단순하다고 생각합니다. 실제로 역사적 사회 변화 역시 개인 혼자가 아닌 집단적 연대를 통해 이루어진 경우가 훨씬 많습니다. 문제의 본질은 집단 자체라기보다, 권력이 견제받지 않고 비판이 허용되지 않는 구조에 더 가깝습니다.
집단이 비도덕적으로 흐를 때 나타나는 주요 신호를 정리하면 다음과 같습니다.
- 문제 제기자가 '분위기 파악 못 하는 사람'으로 분류되는 분위기
- 의사결정 과정이 소수에게 집중되고 구성원의 실질적 참여가 제한됨
- 집단의 이익을 위한 행동이 도덕적 검토 없이 정당화됨
- 내부 비판보다 외부 연대가 사실상 차단됨
이상과 현실 사이, 어떤 태도가 필요한가
니버는 냉소주의자가 아닙니다. 그는 인간 사회가 완벽할 수 없다는 현실을 인정하면서도, 정의를 위한 노력을 포기해서는 안 된다고 말합니다. 이 지점이 저는 이 책에서 가장 중요한 메시지라고 생각합니다. 이상주의(idealism)만으로는 현실 문제를 해결할 수 없습니다. 이상주의란 인간의 선의와 이성만으로 사회가 나아질 수 있다고 믿는 입장입니다. 반대로 현실주의(realism)가 단순한 힘의 논리로 변질되면, 그것은 결국 강자의 논리를 정당화하는 도구가 됩니다. 현실주의란 이상보다 권력과 이익 구조를 중심으로 사회를 분석하는 시각입니다. 니버는 이 두 극단 사이의 균형을 요구합니다. 제가 단체 경험 이후 가장 크게 달라진 점은, 어떤 조직을 볼 때 의도만 보지 않게 되었다는 것입니다. "저 사람들은 좋은 뜻으로 하는 것 같은데"라는 판단 뒤에, 이제는 "그 구조는 어떻게 작동하는가"를 함께 묻게 되었습니다. 제 경험상 이 질문이 빠진 판단은 반쪽짜리인 경우가 많았습니다. 결국 니버가 강조하는 것은 제도적 균형과 권력 감시 장치입니다. 인간이 완전히 선하거나 이성적이지 않기 때문에, 개인의 선의를 맹신하기보다 그 선의가 오작동하지 않도록 구조를 설계하는 것이 중요합니다. 그 구조를 만드는 것이 결국 정치이고, 제도이고, 시민 사회의 역할이라는 점을 이 책은 담담하게 일깨워줍니다. 이 책을 읽고 나서 주변의 크고 작은 집단을 다시 보게 되었다면, 다음 단계로는 그 집단 안에서 어떤 견제 구조가 작동하고 있는지를 살펴보시길 권합니다. 좋은 사람들로 이루어진 집단인지보다, 구조가 건강하게 설계되어 있는지가 더 본질적인 질문일 수 있습니다.